Se cercate un perfetto connubio tra queer e socialismo, abbiamo la pagina Instagram che fa per voi: tra rivisitazioni di vecchi manifesti di propaganda comunista – riletti in chiave omoerotica – e storie di persone e movimenti che hanno contribuito ad un ponte tra arte e politica marxista, Homocommunist riesce a sorprendere i suoi follower con del materiale incredibile, sia a livello visivo che per i contenuti di teoria. Potete trovare poster di fratellanza internazionalista ambigui, un culo socialista ed immediatamente dopo un manifesto di antropologia marxista; Angela Davis, Lenin e degli spezzoni di vecchi film erotici gay con bandiere comuniste alle spalle. Una vera e propria pagina di resistenza su un social che fa della censura la sua arma letale. Est/ranei ha deciso di intervistare il creatore della pagina, dalle origini alle motivazioni dietro ad un progetto che porta una bandiera con falce, martello e arcobaleno.
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Prima di tutto, se possibile, vorrei sapere chi c’è dietro Homocommunist. Una sola persona o un collettivo? Uno studente accademico o una persona curiosa della teoria queer e del socialismo? E soprattutto: come e quando è nato il progetto?
Io stesso sono un comunista omosessuale e questo progetto è nato da questo più di ogni altra cosa. Ho avuto la fortuna di poter fare ricerca sulla teoria politica, la teoria queer e la storia degli stati socialisti sia nella mia vita accademica che professionale. È anche un progetto particolarmente personale per me perché la mia famiglia proviene da stati socialisti e vive ancora nell’ex blocco orientale. Ho raccolto così tanti materiali nel corso degli anni e ho iniziato a trovare un posto per loro su Instagram solo l’anno scorso, quando ho capito che non esisteva un altro account come questo.
Penso che il lavoro del progetto si concentri su due aree principali: la prima è prendere vecchi manifesti o foto di propaganda, sovietiche o meno, mostrando il loro lato omoerotico; la seconda è la condivisione di opere scritte, opuscoli, persino di cinema porno gay, insomma un marxismo dall’anima queer. A quale prospettiva sei più legato? E come sei arrivato a questo tipo di fonti?
Nel complesso, vedo questo resoconto come parte di un progetto che lavora verso un’estetica e una storia del comunismo queer. Le immagini omoerotiche sovietiche ne fanno parte, ma penso che ne siano una parte relativamente piccola. Ci sono anche materiali sulla storia queer degli stati socialisti, comunisti queer e alleati negli stati non socialisti, persone queer che hanno sfidato i fascisti o i governi omofobi, l’arte e la scrittura dei compagni oggi, ed anche solo il lavoro di artisti che celebrano la classe operaia. Ho raccolto molti di questi materiali durante il mio lavoro, i miei studi e le mie ricerche personali. Molto viene anche dai compagni e dai miei followers, di cui sono sempre grato.
Il mondo ex-sovietico ha rapporti complicati con il passato comunista e in alcune parti c’è anche un’avversione politica per le teorie queer, basti pensare alla Russia e alla Polonia. Homocommunist sembra riscrivere il passato, mostrando l’aspetto erotico della propaganda sul lavoro, sull’aspetto fisico, sullo sport. Credi che questo sia un modo per ripensare al futuro anche nei paesi dell’Europa ex sovietici?
Spero di non star riscrivendo il passato! Per essere chiari, condivido alcuni di quei manifesti omoerotici sovietici perché sono la prima cosa, a volte l’unica, a cui molte persone pensano se sentono “comunismo omosessuale”. Ma penso che una loro lettura “queer” non sia solo superficiale, sarcastica o proiettata nel passato. Molti occidentali vedono questi poster di uomini belli e muscolosi e ne ridono come i prodotti di una società omofoba ingenua che non si rendeva conto di quanto fossero gay, ma le persone queer sono esistite ovunque e hanno spesso lavorato nelle arti. Non sto dicendo che nessun poster o dipinto sovietico sia segretamente opera di una persona omosessuale, ma non sono stati realizzati solo da persone eterosessuali, e penso che sia ovvio da quanto alcuni di loro siano sessualmente carichi.
Parte di ciò che sembra omoerotico nell’arte del blocco orientale è anche in qualche modo intenzionale, anche se non è ciò che oggi chiamiamo “gay”. Contrariamente al “panico omosessuale” dell’Occidente, i ricercatori della cultura visiva sovietica come Lilya Kaganovsky (How the Soviet Man Was Unmade – University of Pittsburgh Press (upittpress.org)) identificano un “panico eterosessuale” che assicurava che l’arte ufficiale evitasse di mostrare solo la famiglia nucleare e riflettesse anche i valori collettivi. Sebbene non esprimano necessariamente un amore strettamente erotico e omosessuale, i dipinti di artisti come Aleksandr Deyneka (@homocommunist su Instagram: ““Aleksandr Deyneka was driven by an ambition to create a new, Soviet style of art based on the cult of health, sport, labour and what…”) pieni di lavoratori muscolosi, soldati e atleti fanno parte del progetto rivoluzionario per costruire nuovi tipi di relazioni sociali, con l’idea che l’amicizia e il cameratismo (di solito tra uomini) era uguale o più importante del legame eterosessuale e del matrimonio.
Per quanto riguarda il futuro, non lo so, ma la svolta reazionaria determinata dalla dissoluzione del socialismo significa che la vita queer in molti paesi post-sovietici e post-socialisti non sembra buona.
In Elementi di critica omosessuale di Mario Mieli, che hai recentemente mostrato sulla pagina, c’è il pensiero che fin dall’infanzia, la società mainstream ci obbliga a considerare l’eterosessualità come normalità e tutto il resto come perversione. Uno dei tuoi obiettivi sulla pagina è sfidare la cultura eterosessuale dominante che dilaga anche su Instagram? Forse anche rendere l’omosessualità “mainstream”?
Mario sapeva che anche se l’omosessualità è considerata una “perversione”, il neoliberismo ha smesso di reprimere le perversioni e le ha liberate in modo che potessero essere cooptate e rivendute a noi come identità sicure e preconfezionate. La mercificazione e la commercializzazione della nostra sessualità e della nostra umanità che è così evidente su Instagram oggi è solo una continuazione del processo che Mario ha riconosciuto nel 1977. Questo è il motivo per cui rendere l’omosessualità “mainstream” è una falsa liberazione. Mario si è opposto alla normalità stessa, perché essere mainstream significa solo essere confezionato, comprato e venduto. La vera liberazione significa che la nostra sessualità sarà emancipata non solo dall’eterosessismo, dai ruoli di genere e dal patriarcato, ma anche dal capitale, e Mario sapeva che ciò richiede nulla che non sia una rivoluzione.
Qual è la più grande difficoltà che hai avuto o hai ancora nel dimostrare che la lotta di classe si interseca con la lotta queer?
Una difficoltà è stata contrastare l’idea reazionaria che i nostri diritti queer, che rimangono costantemente minacciati, sono il risultato di un naturale andamento della storia e sono in qualche modo possibili solo negli stati liberali. Troppe persone non sono disposte a riconoscere che tutto ciò che abbiamo è il risultato di militanti queer, spesso comunisti, socialisti e anarchici, che erano disposti a combattere quando i liberali non lo erano, e che erano disposti ad andare oltre i limiti di ciò che quegli stati liberali erano disposti ad accettare. Avevano anche problemi materiali come la violenza della polizia e il diritto all’assistenza sanitaria e alla casa, cose che colpiscono tutti ma che sono state rese ancora più evidenti dall’omofobia.
D’altra parte, alcune persone sembrano anche riluttanti ad accettare che la queerness può esistere ed esiste negli stati socialisti. L’Occidente spesso bolla gli stati socialisti passati e presenti come omofobi in modo uniforme e unico, e ritrae i suoi cittadini omosessuali come vittime anonime e senza voce e li sfrutta per fare punti politici. Anche i politici di destra dell’Europa orientale respingono falsamente la queerness come una recente “importazione” dall’Occidente. Ma, come l’Occidente, il blocco orientale aveva una varietà di atteggiamenti sociali e legali nei confronti delle persone queer, e alcuni ex stati socialisti come la Germania dell’Est e la Jugoslavia furono veri pionieri che diedero vita a vivaci sottoculture queer che furono effettivamente interrotte dalla transizione al capitalismo, non importa quante persone vogliano cancellare quelle storie. E oggi, luoghi come Cuba continuano a dimostrare che gli stati socialisti sono più che disposti a concedere diritti alle persone gay e trans che gran parte dell’Occidente non accetterà.
Come fan della pagina, sono molto legato a “La caduta del comunismo vista nella pornografia gay“ e al collegamento tra la dissoluzione dell’URSS e l’oggettivazione del corpo, che diventa preda del potere occidentale. A quali post sei più legato? C’è qualcuno che ti ha chiesto il materiale per una tesi di laurea o altro? E: hai mai pensato di lasciare il mondo di Instagram, magari con la pubblicazione di un libro, un podcast, un magazine, una mostra d’arte?
Sono anche un fan di quel video di William E. Jones, che ci dà un’idea di come sia andata la “liberazione” occidentale per le persone del blocco orientale. È anche una triste prova che la liberazione queer non può esistere all’interno dell’imperialismo o del neoliberismo.
Sono molto attratto dai post che esplorano pezzi di cultura dei movimenti di liberazione gay in Occidente, come Non è l’omosessuale che è perverso, ma la società in cui vive, di Rosa von Praunheim, ma alcuni dei miei post preferiti riguardano la storia queer dal blocco orientale, come quelli sul film della Germania dell’Est Coming Out o sul leggendario Magnus Gay Club della Jugoslavia. Alcune persone mi hanno contattato per il loro lavoro accademico, ma sono ancora più felice quando sento i giovani che sono sorpresi dalla storia queer dei loro paesi e, ancora meglio, dagli anziani che l’hanno vissuta loro stessi!
Sarei certamente aperto ad andare oltre Instagram e passare a un altro formato, ma prima devo trovare dei collaboratori.
Combattere per la sovversione dell’eterosessualità è come combattere il capitalismo: pensi che la società abbraccerà le teorie del comunismo queer? Sarà auspicabile creare un movimento comune che dia voce alle persone emarginate?
Speriamo. La lotta all’eterosessismo e al capitalismo è interconnessa. Il comunismo non è altro che l’abolizione di tutto come lo conosciamo, e ciò includerà gli atteggiamenti attuali sul genere e sulla sessualità. Le identità delle persone moderne “gay” o “queer” sono emerse sotto il capitalismo e non sappiamo che tipo di nuove identità verranno generate nella prossima formazione sociale un giorno in futuro. L’unico modo per scoprire cosa ci manca è chiedere un nuovo mondo e una rivoluzione queer.
Tra le tante cose che hai mostrato nella pagina, cosa consiglieresti a chi vuole avvicinarsi all’argomento?
Oltre a Elementi di critica omosessuale di Mieli, che consiglio a tutti coloro che sono interessati alla teoria o alla storia queer, un ottimo punto di partenza sono le pubblicazioni queer socialiste come Pinko (pinko) e Homintern (HOMINTERN), che forniscono una vasta gamma di pensieri di scrittori fantastici. Purtroppo entrambi hanno recentemente smesso di pubblicare, ma forse è tempo che la prossima grande pubblicazione omocomunista prenda il loro posto.
First of all, if it is possible, I would like to know who is behind Homocommunist. A single person or a collective? An academic student or a person curious about queer theory and socialism? And above all: how and when was the project born?
I am a queer communist myself, and this project was born from that more than anything. I’ve been lucky enough to be able to research political theory, queer theory, and the history of socialist states in both my academic and professional life. It is also especially personal to me because my family comes from socialist states and still lives in the former Eastern Bloc. I’ve gathered so many materials over the years, and I only started to find a place for them on Instagram sometime last year, when I realized there wasn’t another account like this.
I think that the project’s work focuses on two main areas: the first is to take old propaganda posters or propaganda photos, Soviet or otherwise, showing a homoerotic side; the second is the sharing of written works, pamplhets, even gay porn cinema, in short, a Marxism with a queer soul. Which perspective are you most attached to? And how do you get to these kinds of sources?
Overall, I see this account as part of a project working towards an aesthetic and a history of queer communism. Homoerotic Soviet images are part of that, but I think that they are a relatively small part of it. There are also materials about the queer history of socialist states, queer communists and allies in non-socialist states, queer people who defied fascists or homophobic governments, art and writing by comrades today, and even just the work of artists who celebrate the working class. I’ve collected a lot of these materials during my work, studies, and personal research. A lot also comes from comrades and from my followers, which I am always thankful for.
The ex-Soviet world has complicated relations with the communist past and in some parts there is also political aversion to queer theories, just think of Russia and Poland. Homocommunist seems to rewrite the past, showing the erotic aspect of the propaganda about work, about physical appearance, about sport. Do you think this is a way to rethink the future even in the former Soviet countries of Europe?
I hope I am not rewriting the past! To be clear, I do share some of those homoerotic Soviet posters because they are the first thing, sometimes the only thing, a lot people think of if they hear “queer communism.” But I think a “queer” reading of them is not just superficial, sarcastic, or projecting onto the past. A lot of Westerners see these posters of muscular handsome men and laugh at them as the products of a naive homophobic society that didn’t realize how gay they look, but queer people have existed everywhere, and have often worked in the arts. I’m not saying that any one Soviet poster or painting is secretly the work of a queer person, but they were not only made by straight people, and I think that is obvious in how sexually charged some of them are.
Some of what looks homoerotic in Eastern Bloc art is also somewhat intentional, even it is not what we call “gay” today. As opposed to the West’s “homosexual panic,” researchers of Soviet visual culture like Lilya Kaganovsky identify a “heterosexual panic” that made sure official art avoided displaying only the insular nuclear family and also reflected collective values. Although they don’t necessarily express a strictly erotic, homosexual love, paintings by artists like Aleksandr Deyneka full of muscular workers, soldiers, and athletes are part of the revolutionary project to build new kinds of social relations, with the idea that friendship and camaraderie (usually between men) was equal to or more important than heterosexual bonding and marriage.
As for the future, I don’t know, but the reactionary turn brought about by the dissolution of socialism means that queer life in many post-Soviet and post-socialist countries does not look good.
In Mario Mieli’s Elements of Homosexual Criticism, which you recently showed on the page, there is the thought that from childhood, the mainstream society forces us to consider heterosexuality as normality and everything else as perversion. Is one of your goals on the page to challenge the dominant heterosexual culture that is also rampant on Instagram? Maybe even making homosexuality “mainstream”?
Mario knew that even though homosexuality is deemed a “perversion,” neoliberalism stopped repressing perversions and set them free so that they could be co-opted and sold back to us as safe, ready-made identities. The commodification and commercialization of our sexuality and our humanity that is so noticeable on Instagram today is only a continuation of the process Mario recognized in 1977. This is why making homosexuality “mainstream” is a false liberation. Mario argued against normality itself, because being mainstream only means being packaged, bought, and sold. True liberation means our sexuality will be emancipated not only from heterosexism, gender roles, and patriarchy but also from capital, and Mario knew that requires nothing less than revolution.
What is the greatest difficulty you have had or still have in demonstrating that class struggle intersects with queer struggle?
One difficulty has been countering the reactionary idea that our queer rights, which remain constantly under threat, are the result of some natural progression of history and are somehow only possible in liberal states. Too many people are unwilling to recognize that everything we have is the result of militant queers, often communists, socialists, and anarchists, who were willing to fight when liberals were not, and who were willing to go beyond the bounds of what those liberal states were willing to accept. They also had material concerns like police violence and the right to healthcare and housing, things which affect everyone but which were made even more obvious to them by homophobia.
On the other hand, some people also seem unwilling to accept that queerness can exist and does exist in socialist states. The West often writes off past and present socialist states as uniformly and uniquely homophobic, and portrays its queer citizens as anonymous, voiceless victims and exploits them to make political points. Right-wing eastern European politicians also falsely dismiss queerness as a recent “import” from the West. But, like the West, the Eastern Bloc had a variety of social and legal attitudes towards queers, and some former socialist states like East Germany and Yugoslavia were true pioneers that gave birth to vibrant queer subcultures that were actually interrupted by the transition to capitalism, no matter how much people want to erase those histories. And today, places like Cuba continue to demonstrate that socialist states are more than willing to grant rights to gay and trans people that much of the West will not.
As a fan of the page, I am very attached to “The Fall of Communism as Seen in Gay Pornography” and the connection between the dissolution of the USSR and the objectification of the body, which becomes prey for Western power. Which posts are you most connected to? Is there anyone who has asked you for the material for a degree thesis or something else? And: have you ever thought of leaving the world of Instagram, perhaps with the publication of a book, a podcast, a magazine, an art exhibition?
I’m also a fan of that video by William E. Jones, which gives us a glimpse at how Western “liberation” went for the people of the Eastern Bloc. It’s also a sad piece of evidence that queer liberation cannot exist within imperialism or neoliberalism.
I’m very drawn to posts exploring pieces of culture from gay liberation movements in the West, like Rosa von Praunheim’s It Is Not the Homosexual Who Is Perverse, But the Society in Which He Lives, but some of my favorite posts are about queer history from the Eastern Bloc, like the ones about the East German film Coming Out or about Yugoslavia’s legendary Magnus Gay Club. A few people have contacted me for their academic work, but I’m even happier when I hear from young people who are surprised about their countries’ queer history and, even better, from older people who experienced it themselves!
I’d certainly be open to going beyond Instagram and moving on to another format, but I need to find collaborators first.
Fighting for the subversion of heterosexuality is like fighting capitalism: do you think society will embrace the theories of queer communism? Will it be desirable to create a common movement that gives a voice to marginalized people?
Let’s hope. Fighting heterosexism and capitalism are interconnected. Communism is no less than the abolition of everything as we know it, and that will include current attitudes about gender and sexuality. The identities of modern “gay” or “queer” people emerged under capitalism, and we don’t know what sorts of new identities will be generated in the next social formation one day in the future. The only way to find out what we’re missing is to demand a new world and a queer revolution.
Among the many things you have shown on the page, what would you recommend to those who want to approach the topic?
Beside Mieli’s Elements of a Homosexual Critique, which I recommend to everyone interested in queer theory or history, a great place to start is with queer socialist publications like Pinko and Homintern, which provide a diverse range of thought by fantastic writers. Sadly both of these have recently stopped publishing, but perhaps it’s time for the next great homocommunist publication to take their place.